Desconfortos

Dos diferentes modos de dominação

2011-02-17T09:26:00.000-08:00

Há quem só tenha olhos para a dominação ostensiva e agressiva, aquela que diz "NÃO" e tem o punho cerrado voltado contra aqueles que ousam se rebelar. Mas há modos muito mais sutis e sofisticados de dominar. Seria impossível dominar uma população inteira na base do grito e do punho, mas é bem mais simples dominar pequenos grupos ou mesmo grupos maiores, desde que se consiga que a maioria contribua com isso. Os gays deveriam saber bem disso porque sabem bem que não são necessárias leis e cacetetes para intimidar, cercear, coibir. Quando se consegue que os olhares se voltem cheios de reprovação contra alguém, se ganhou muito mais do que se conseguiria com uma ameaça explícita. Quando se consegue que indivíduos e grupos inteiros internalizem a ameaça, ela não precisa mais ser repetida a todo momento. Consegue-se, na verdade, bem mais do que isso. Com o tempo, consegue-se que esses indivíduos e grupos reconheçam a coação como normal e mesmo aceitável. Passam a não só se comportar como se gostaria que eles se comportassem, mas passam mesmo a considerar que é assim que se deve ser, que os outros têm o direito de repreendê-los ou reprimí-los quando se conduzem de outro modo. É preciso muito mais esforço para mudar isso do que para abaixar os punhos que se erguem contra nós. Por isso mesmo, é estranho, muito estranho, que os gays não vejam quando outras formas de dominação se impõem; mais ainda, quando o fazem com o apoio de muitos gays.

Quando se cria um clima onde algo que, apesar de não ser legalmente proibido, se torna quase impossível de se fazer por conta da pressão exercida pela reprovação geral, sorrateiramente se conseguiu dominar essa prática. O mesmo vale para pensamentos e opiniões. Vemos isso todos os dias, e o número de práticas e pensamentos afetados cresce a cada vez. Vemos isso em relação ao uso do cigarro, da obesidade, e, em terras tupiniquins, também com relação a certas opiniões políticas. Mas sabe-se muito bem que, quando não se pretende um real embate argumentativo e quando a tolerância é apenas uma palavra que povoa os lábios, mas que se acha bem longe do coração, mais vale gritar por aí que seus opositores são "atrasados", "irracionais", que eles "não têm amor próprio", ou coisa que o valha, do que respeitar a pluralidade de opiniões e modos de vida. Será que nós, que conhecemos bem de perto esse tipo de dominação, que o sentimos na carne e na alma, ficaremos cegos quando ele insidiosamente atinge campos muito mais vastos do que o do comportamento sexual e afetivo?

Sobre a tolerância

2010-12-24T09:13:00.001-08:00

Na maior parte do tempo, a maioria de nós se permite ter mais suscetibilidades do que está disposto a suportar nos outros.

Aos adolescentes

2010-11-25T11:56:00.000-08:00

O avanço da "tolerância"

2010-11-20T08:38:00.000-08:00

Três agressões gratuitas na Avenida Paulista. Um rapaz baleado por um militar, no Arpoador, no Rio de Janeiro, após a Parada Gay. Ao contrário dos prognósticos mais otimistas, parece que o avanço da tolerância em relação aos homossexuais anda paradoxalmente de mãos dadas ao acirramento de um ódio que aparece aqui e ali. Há quem pense que não existe mais ódio aos homossexuais, que é histeria dizer que não nos sentimos seguros para nos comportar completamente à vontade nas ruas. Se é verdade que foi conquistado um espaço maior de liberdade, também é verdadeiro que esse espaço ainda tem limites estreitos e que o que foi conquistado não está garantido. Os eventos mencionados acima dão mostras disso. Podem ser os últimos espasmos de um ódio por morrer, mas ainda que o sejam, esses espasmos ainda podem causar muitos estragos. Ademais, é ingênuo achar que uma intolerância capaz de produzir tais atos se deixe vencer assim tão calmamente.

Há diferença entre a reprovação moral e a frustração de um desejo, de uma expectativa. O juízo moral e a expectativa que se tem de que os outros ajam segundo esse juízo são aspectos diferentes da moral e geram atitudes igualmente diferentes. Aqueles que se apegam a uma lei que não pode senão silenciar um juízo de reprovação moral (deixando de lado, neste momento, todos os problemas relativos ao cerceamento da liberdade de expressão envolvidos) ou bem são tolos, ou bem têm interesse em alimentar a voraz máquina estatal e jurídica que não pára de crescer e ambicionar controlar cada gesto, gosto e diretriz de comportamento.

O problema não são os juízos de reprovação. Que importa se a Igreja diz que o comportamento homossexual é condenável aos olhos de Deus? Isso importa apenas àqueles que - espontaneamente - se puseram sob sua autoridade. É razoável desejar e reivindicar que ninguém se ache no direito de me humilhar e agredir em razão de suas opiniões sobre minha conduta, mas é completamente absurdo desejar que todos a aprovem. Pensem o que pensarem, não têm o direito de violar minha integridade física ou moral. Mas direito a pensar o que quiserem, todos têm. E é tolice achar que uma lei pode mudar o pensamento de alguém. Ao contrário, o ato de reprimir a expressão dessa reprovação pode alimentar ainda mais o ódio.

O que é preciso realizar são ações que tornem mais difícil às novas gerações herdarem esse ódio, ações que não proíbam os que nos reprovam de o dizerem, mas que tornem mais difícil a transposição dessa reprovação em atos violentos ou humilhantes, iniciativas que promovam o amparo às vítimas dessa violência. O que importa é lutar para aumentar esse espaço de liberdade e para torná-lo cada vez mais efetivo, para impedir que a reprovação de alguns nos impeça de viver como consideramos bom. Em vez de sufocar uma voz que continuará lá se alimentando dessa repressão mesma, a promoção de uma voz outra, que possa ser ouvida e - esperamos - possa ser reconhecida como melhor. As metas dos movimentos gays me parecem equivocadas justamente por terem perdido de vista essa dimensão. Seus atos e objetivos visam apenas a esfera macro do Estado e das leis, esquecendo-se de que o ordenamento jurídico depende de normas anteriores às leis positivas, e que se constituem através de processos diferentes dos que criam estas. Os modos de vida, o que é considerado bom e valioso, e que sustenta esses modos de vida, tudo isso é muito mais importante do que as leis positivas. E é mais importante porque é mais fundamental, porque serve de fundamento para as leis, para as instituições, para as práticas e para tudo o que tem o poder de ser considerado como legítimo e bom. Seríamos mais felizes se atentássemos mais para essa esfera "micro", que só aparentemente é menor, do que para leis que jamais terão o poder de arrancar dos corações e mentes ódio algum, mas que bem podem servir de pretexto para aumentá-lo.

Qual liberdade?

2010-02-25T13:28:00.000-08:00

Todos nós somos determinados em grande parte por nossas circunstâncias. Isso quer dizer que o lugar e a família em que nascemos, a educação que tivemos, os lugares que freqüentamos, os amigos que temos, as dificuldades que enfrentamos, tudo isso é fundamental para que sejamos quem somos e para o que podemos vir a ser no futuro. Não que estejamos absolutamente encerrados em nossas circunstâncias. Elas formam o horizonte dentro do qual nos formamos e vivemos, mas como nos movimentamos e o que fazemos no interior desse horizonte é responsabilidade nossa. Aí está nossa liberdade. A vida apresenta circunstâncias mais ou menos favoráveis a diferentes indivíduos, em diferentes momentos, a respeito de coisas diversas. Seria bastante difícil, para não dizer impossível, inventariar de antemão o que poderia ser uma dificuldade para todo e qualquer em quaisquer circunstâncias. Com exceção de deficiências físicas e mentais graves, tudo o mais parece bastante relativo ao meio em que cada um se encontra e à capacidade de cada um em superá-las.

No Brasil, por razões óbvias até, temos uma certa obsessão pela "história de vida" das pessoas. Tendemos a supervalorizar todos aqueles que, partindo de situações desfavoráveis, alcançaram algum tipo de sucesso. É comum ver apresentadores de televisão justificarem o sucesso musical de determinado cantor ou grupo pelas dificuldades por eles enfrentadas em sua trajetória. Isso nos é tão natural que passa despercebido o fato de que uma música não pode ser julgada boa ou ruim em razão das dificuldades enfrentadas pelos seus autores ou executores. O que me chama a atenção é que, apesar disso, cada vez mais vemos que as necessidades ou as dificuldades enfrentadas por alguém são consideradas razão suficiente para que se reivindique uma ação por parte do Estado. A primeira coisa preocupante nisso é que quanto mais o Estado nos "ampara", mais controle ele exerce sobre nossas vidas. E isso porque a ação estatal me exime de ter que lidar com aquele problema específico. É necessário que assim seja em algum nível, claro. Mas em vários níveis isso parece não apenas desnecessário como perigoso. E é perigoso justamente porque nossa liberdade reside em termos que afrontar nossas circunstâncias, em termos que decidir o que fazer, quais objetivos perseguir, como resolver os problemas que se nos apresentam. E a trajetória que percorremos até alcançarmos os fins que desejamos nos transforma e, por vezes, transforma inclusive esses fins. Abrir mão disso é abrir mão de nossa liberdade em troca de uma falsa segurança. É sempre mais cômodo quando há alguém que resolve por nós nossos problemas. Como disse Kant (grande filósofo do Iluminismo alemão), é cômodo ser menor.

Muito já se disse sobre as dificuldades que muitos de nós enfrentamos por sermos gays. E muito do que se disse é verdade. Entretanto, também é verdade que essas dificuldades não são as únicas que enfrentamos, às vezes nem são as mais graves. Há casos e casos. Mas dificuldades unem e o sofrimento ou luta comuns tendem a gerar simpatia, ainda que isso não seja uma lei universal da natureza humana. O que não é tão claro é que essas dificuldades gerem uma demanda de ação por parte do Estado. Se o ambiente social não me é favorável, ele tampouco me é sempre desfavorável. E os expedientes à disposição de cada um para driblar os obstáculos que lhe são apresentados são vários. Um deles é a ajuda mútua. Quantos não devem a amigos, gays ou não, o apoio fundamental quando se viram desprezados pela própria família? Quantos não devem, ao contrário, à família, o suporte e compreensão que não encontraram fora de casa? Penso que o chamado movimento gay seria melhor se funcionasse como uma grande rede de ajuda mútua em vez de se deixar enredar mais e mais na malha governamental. Parece que todos os movimentos civis cada vez mais deixam de sê-lo e ficam cada vez mais dependentes do Estado através de verbas, editais, etc. No fim, vamos deixando de nos responsabilizar por nossas vidas ao confiar o cuidado dela ao Estado e seus agentes. A parceria, a ajuda mútua e a amizade são, contudo, muito mais afins da liberdade.

As lutas contra a intolerância

2009-09-14T19:03:00.000-07:00

Que fazer contra o intolerável? No Brasil, hoje, não temos leis contra a sodomia ou afins, ao contrário do que ainda ocorre em alguns países, na sua maioria islâmicos. Não há, portanto, perseguição política contra os gays, afinal, não nos é negado, em virtude da sexualidade, nenhum direito político. O problema aparece quando se fala de direitos civis. Em tese, nenhum nos é negado, mas, sutilmente, alguns deles nos escapam pelo simples fato de contemplarem a união entre um homem e uma mulher apenas. Nossos relacionamentos amorosos não têm respaldo jurídico, apesar de alguns avanços na jurisprudência com relação à concessão de certos direitos extensivos aos cônjuges. Mas não é do direito ao casamento ou união civil que quero falar. É do combate à assim chamada homofobia. Digo "assim chamada" porque as conotações patologizantes (fobias contam, na psicopatologia, entre os distúrbios de ansiedade) do termo não me agradam. O que chamamos de homofobia é a reprovação do comportamento homossexual. Essa reprovação tem níveis os mais variados, desde a relutância em admitir uma conduta que se foi ensinado a considerar errada ou mesmo perversa, até o ódio mais encarniçado capaz de levar à agressão física. E não é sensato pôr todas essas variadas formas de reprovação no mesmo nível e taxá-las todas de patológicas. Não, a relutância que uma senhora idosa ou um religioso tenham em aceitar a conduta homossexual não estão no mesmo nível de um ataque furioso por parte de um vândalo qualquer. O ponto é que a reprovação, por ela mesma, não constitui uma afronta a mim enquanto cidadão. Quando se fala em criminalizar a "homofobia", penso nos equívocos que podem estar envolvidos ou que podem surgir daí. Não digo que a lei, como um todo, seja inválida. Se um estabelecimento privado de frequentação pública (como um restaurante, por exemplo) quiser excluir algum cliente seja em razão de sua orientação sexual ou cor da pele, não é um erro que ele esteja exposto a sanções legais. Mas eu me pergunto se esse é o único tipo de luta à nossa disposição. Ou mesmo se esse é o tipo mais eficaz de luta.

Há alguns meses atrás, ouvi uma palestra dada por Cecília Coimbra, fundadora do movimento "Tortura nunca mais". Sua fala me fez repensar algumas coisas. Ela falava da vontade de muitos membros do movimento em penalizar os torturadores pelos crimes cometidos na ditadura. Cecília dizia-se contrária a isso e muito preocupada com o que ela chamou de crescimento de uma vontade de punir. Todos querem punir os que os ofenderam ou atingiram. Não faz sentido e eu não vou contribuir com alguém que quer punir um general "de pijama", um homem já velho que não ameaça mais a ninguém, dizia ela. Seu intento ao fundar o "Tortura nunca mais" era lembrar, lembrar a todos do que houve, para que o esquecimento não facilitasse a ocorrência de horrores semelhantes. Penso que Cecília Coimbra apontou para uma ferida que é também nossa, que é dos movimentos gays e de todos aqueles que eles, de uma forma ou de outra, representam. Essa vontade de punir provoca uma inflação do judiciário, concedendo ao direito tarefas e poderes que, se pensarmos melhor e de modo mais geral, não queremos conceder. Será que é através do direito e das leis que conseguiremos um ambiente mais favorável e indivíduos menos dispostos não apenas a nos reprovar, mas - o que é o que interessa fundamentalmente - mais dispostos a nos respeitar enquanto cidadãos?

Penso nos beijaços. Considero-os uma das melhores formas de ação que os movimentos gays já realizaram. Uma lei pode garantir que um estabelecimento hostil a gays ganhe uma multa ou outra sanção qualquer. Mas qual o efeito de algumas dezenas ou centenas de pessoas se beijando em frente a esse mesmo estabelecimento? A multa é "invisível", só repercute entre a justiça e o réu. Um beijaço cria um embaraço público. O poder que um beijaço tem de constranger um estabelecimento é muito maior. A multa é paga e está tudo resolvido, mas o que fazer com uma multidão chamando a atenção para o seu estabelecimento? Certamente, com mais ou menos gosto, os donos serão obrigados a admitir que um beijinho de um casal (outrora condenado) é muito menos chamativo e mais fácil de tolerar do que todo um movimento que tem o poder de lançar sobre o lugar a pecha de intolerante, o que afastaria muitos possíveis clientes.

Queria, com este post, chamar a atenção para o modo como pensamos ser possível lutar por nossas liberdades. Se direitos são, antes de tudo, liberdades, bem pode ser que muitos deles sejam conseguidos com mais eficácia através de meios não jurídicos. Se posso dispensar a mediação do judiciário e provocar um efeito ainda maior, por que me fazer dependente dele? Por que atribuir ao direito uma tarefa e poderes que eu mesmo posso cumprir, e com melhores resultados? Ademais, atos como o beijaço, tendem a fortalecer os gays como grupo político dentro da sociedade, como um grupo organizado e atuante na defesa de suas liberdades, como sujeitos políticos, enfim, em vez de alimentar sentimentos de rejeição e ressentimento, que estão associados àquela vontade de punir de que falava Cecília Coimbra.

Teoria Queer

2009-07-12T19:15:00.000-07:00

Desventuras de um tradutor. Apenas cito. Desnecessário comentar, neste caso.

"Mais recentemente, ela [a história da sexualidade inspirada na obra homônima do filósofo francês Michel Foucault] tem promovido a Teoria das Bichas, que louva a prerrogativa das perspectivas contra-indicadas do ponto de vista que as ideologias definem como normal. Segundo a Teoria das Bichas, a palavra 'perversão' não é nada mais que um anacronismo desagradável e moralizador que deveria ser analisado segundo a sua história ou então deveria ser usado ironicamente como símbolo do estigma da desaprovação social. Assim o termo desdenhoso 'pervertido' torna-se um emblema de orgulho em vez de um estigma, e a homossexualidade passa a ser simplesmente uma variante de uma gama de sexualidades polimorfas, que diferem da heterossexualidade só no que diz respeito ao reconhecimento, à aprovação e à definição sociais.

A Teoria das Bichas também reconhece o bode expiatório das 'sexualidade anômalas', que permite às 'pessoas normais e de boa índole' sentir-se diferentes dos (superiores aos) 'pervertidos' repugnantes. Os bodes expiatórios recebem os medos projetados e renegados pelo lado negro da 'normalidade' e são levados a se sentir envergonhados, sujos e pecadores. Porém, o enaltecimento da 'bichice' pode ser inadequado (política e pessoalmente) se usado para rejeitar a dificuldade real de uma subjetividade pervertida - por exemplo, que a 'solução' criada na perverção para a angústia da sexualidade é a melhor situação possível, melhor que a sexualidade branda, 'normal' e insípida.

O determinismo social faz supor que a repressão seja um produto da censura exercida pelas instituições jurídico-discursivas, ou sociedade, sem envolvimento psicológico. No que a Teoria das Bichas festeja as conotações de repugnância, depravação e crítica moral implacável, ela o faz insinuando que tais conotações servem aos acusadores. A prática liberal associada a política 'gay' procura substituir o conceito de perversão pelo de 'neo-sexualidades', menos desagradável. Os teóricos bichas e os liberais estariam certos quanto ao seu objetivo e às suas estratégias? Qual é a diferença entre aberrações, perversão e variantes sexuais?"

Claire Pjazckowscka. Perversão. Tradução de Carlos Mendes Rosa. Rio de Janeiro, Relume-Dumará/Ediouro, 2005, pp. 7-10 (Coleção "Conceitos da psicanálise" da Revista Mente e Cérebro)

O intolerável

2009-04-03T12:25:00.000-07:00

Milk. O filme de Gus Van Sant é notável. Aqui proponho uma reflexão sobre o filme. A trajetória política de Harvey Milk (1930-1978) começa com a hostilidade com a qual é recebido no Castro, então bairro irlandês, e portanto católico, da Califórnia. Mas essa hostilidade não aparece por ele viver ali. Quando ele pretende abrir um estabelecimento comercial e procura o líder da associação de comerciantes é que os obstáculos se apresentam. Desde a promessa do líder da associação de que, caso ele abrisse seu estabelecimento, o mesmo estaria fechado no dia seguinte, até a declaração do policial de que, ali, a polícia fazia valer a lei dos homens e a de Deus (e só Deus sabe o que passa pela cabeça das pessoas quando elas pretendem fazer valer aquilo em que ele mesmo decidiu não interferir), é no espaço público, nas ruas do Castro, que Milk viu contra si erguerem-se barreiras. Se ele pretendesse restringir sua vida às paredes internas de seu apartamento, talvez não tivesse que confrontá-las. Os moradores do Castro não intentavam exterminar os gays que ali viviam - e estes eram muitos, que vieram a se tornar muitos mais com o desenrolar dos acontecimentos. O vício não ameaça a virtude por sua existência. Desde que permaneça como vício, como algo que existe marginalmente, como exceção condenável à regra, tudo se encontra na mais perfeita ordem. Esta só vacila, só sente a ameaça de ser subvertida (em prol de uma nova ordem, claro está), quando aquilo que estava condenado a existir nas sombras ameaça vir à luz, reivindicar um lugar sob a claridade do sol.

É no espaço público, sob a luz da publicidade, que se decide (na maior parte das vezes, já se encontra decidido) quem tem e quem não tem o direito de aparecer, quem pode pretender ser respeitável (mesmo que falhe) e quem sequer pode nutrir tal pretensão. Como o filósofo francês Michel Foucault (1922-1984) disse certa vez, "não é o ímpeto para o prazer que é insuportável, é o despertar feliz". Desde que vivamos como acossados por ímpetos sexuais degenerados, que nossas formas de vida e de relacionamentos sejam marginais, feitos às escondidas e fugazes, tudo se encontra sob a mais perfeita ordem. Quando as sombras se tornam insuportáveis e se quer ir à luz do dia, então é preciso saber que obstáculos terão que ser enfrentados. É quando o gueto, a marginalidade, a fugacidade dos relacionamentos escondidos, se tornam o intolerável, aquilo que não se pode mais suportar, que as lutas começam. Harvey Milk é um importante personagem de um momento assim. Um homem comum, bem adequado à vida nas sombras, que, graças a alguns acontecimentos, é lançado à luz do dia e se vê forçado a ter que sobreviver nela. O que era um mero evento privado e pessoal, a iniciativa de abandonar o velho emprego e abrir um estabelecimento comercial próprio ao lado de seu parceiro, se torna um evento público e político. Em seu caso, essa iniciativa era uma afronta à ordem estabelecida e ele teria que lutar se quisesse levá-la adiante. Foi o que fez. O lugar que antes ocupava no mundo se lhe tornou intolerável e sua vida, daquele momento em diante, estava absorvida na esfera do que é público, do que concerne a muitos. Insuspeitas alianças se tornam possíveis, como a que é conseguida logo no início, com os caminhoneiros e a com os idosos do lugar.

Começa com ele mais um capítulo das lutas pelos direitos civis, pelo direito de viver à luz do dia, fora da marginalidade. As chamadas minorias não são entidades que têm direitos apenas por serem grupos minoritários. O que a história de Harvey Milk nos mostra é que a luta pelos direitos civis, se une grupos heterogêneos como gays, idosos e caminhoneiros, o faz a partir das dificuldades que esses encontram para fazer valer suas reivindicações no espaço público. E essas reivindicações não nascem senão daquilo que até então era um modo aceitável de vida, mas que tornou-se intolerável. Ele não foi desde sempre intolerável, mas veio a se tornar tão incômodo a ponto de fazer a vida que até então se levava indigna de ser vivida. As lutas pelos direitos civis são lutas para conquistar no espaço público um lugar para esses modos de vida que começam a emergir. O que muitas vezes resta esquecido e obscurecido é que, quando os famintos ser reuniram ante o czar, na Rússia pré-revolucionária, eles não eram movidos por uma "consciência de classe", mas pela fome. Queriam apenas comida. Sua vida havia se tornado insuportável. Quando os idosos do Castro deram apoio a Milk, foi porque perceberam nele apoio para fazer o lugar em que viviam um lugar onde poderiam viver uma vida diversa, com mais mobilidade e mais liberdades. Tal como Milk, não precisavam resignar-se a uma vida marginal, mas podiam ansiar por um espaço mais amplo onde se mover e viver.

Dos reflexos involuntários

2008-11-01T15:00:00.000-07:00

Quando ser gay atrapalha. Digo, quando todo o esforço que precisamos fazer por sermos gays, para sair do armário, para se aceitar, para ser aceito, quando tudo isso deixa em nós traços indesejáveis. Ação afirmativa. Se foi preciso muito esforço para se afirmar gay, essa característica acaba sobressaindo ante as demais. Ao lutar contra a rejeição que quer ver em mim, antes de mais nada, um ser pervertido ou algo que o valha, faço de mim mesmo - pressupondo um esforço bem-sucedido - um gay bem resolvido. Mas, em geral, isso não basta. Nós, na maioria das vezes, não somos tão bem resolvidos assim. Começamos a afirmar continuamente para nós mesmos que somos gays, fazemo-lo em nossos gestos, em nossas roupas, em nossos gostos, em nossas opiniões, por aqueles com quem andamos, nos lugares que frequentamos, no modo como nos portamos com aqueles de fora do "mundinho" - a expressão é reveladora. Ser aceito. Mais completo seria dizer: ser aceito no mundo. E mundo é algo compartilhado. Não fosse assim, não sentiríamos a dor da rejeição. A rejeição é uma forma de reconhecimento, de reconhecer e ser reconhecido pelos outros.

Gueto. Viver no gueto não é algo bom. O gueto era uma forma de os nazistas restringirem a circulação dos indesejáveis, daqueles que eles não queriam que contaminassem os demais com sua convivência. O gueto faz um recorte no mundo, cria um "mundinho" fechado que, se "protege" quem está dentro de quem está fora (vale lembrar que o gueto era só o prelúdio do que estava por vir), "protege" quem está fora de quem está dentro. O gueto é um modo de não fazer parte do mundo estando ainda nele. Espaços de convivência para aqueles a quem à luz do dia foi negada. Estratégia válida e importante, que fique claro. Mas estratégia desenvolvida por conta de situações adversas. A sombra só abriga quando a luz é demasiado hostil. Mas avanços foram feitos, vitórias conseguidas. E o problema já não é tanto (que me seja perdoado o clichê) sair do gueto, mas fazer com que o gueto saia de nós. Formas de pensar são mais difíceis de modificar do que alguns gostariam. E nossas formas de pensar (e não apenas o que falamos da boca para fora) moldam nossos modos de ser e agir. Todo mundo já ouviu que é possível estar só mesmo em meio a uma multidão. É possível estar no gueto mesmo estando fora dele, é possível agir como quem está sendo questionado por ser gay quando nenhum movimento nessa direção foi feito pelos outros. Libertar-se disso exige muito esforço. Não se amadurece de graça. Estou convencido de que é preciso e que vale a pena dedicarmos um tempo de nossas vidas para pensarmos nisso, para que sejamos capaz de perceber em nós os traços do gueto, para que baixemos as armas quando elas não são necessárias. É o problema de ter sido chamado ao combate: nos momentos onde há paz, a tensão da batalha ainda permeia nossos nervos. Não somos apenas gays, não precisamos incessantemente dizer para nós e para os outros que somos gays e não temos nenhum problema com isso. Tal só é necessário quando somos confrontados negativamente por sermos gays. Não faz sentido gritar que tenho orgulho de ser gay na cara de quem não me censurou por isso. Seria como sairmos por aí gritando na cara de cachorrinhos, gatos e passarinhos que somos humanos e nos orgulhamos disso. A obrigação de reagir deixa marcas e pode virar um reflexo involuntário e automático, que surge mesmo quando não é necessário. Nesses momentos, nossos reflexos nos traem, esquecemo-nos de que somos muito mais coisas do que gays, de que são nossos inimigos que querem que sejamos vistos antes de mais nada como gays (foram os nazistas que estamparam triângulos rosas nos gays, e não o contrário). Cegos pelo calor da batalha, não temos mais olhos para as possibilidades da paz.

Joga pedra na Geni

2008-10-13T10:35:00.000-07:00

Foi dada a largada para o segundo turno das eleições municipais. Foi aberta também a temporada de baixarias e caça às bruxas que alguns insistem em perpetuar. Em São Paulo, Marta Suplicy insinua em seu programa que seu adversário, Gilberto Kassab, é gay. Uma voz de fundo, em propaganda na TV, pergunta: "Sabe se ele é casado? Tem filhos?" ou ainda "Será que ele esconde mais coisas?". Vinda de quem vem, a baixaria é também exemplo de cinismo sem par. Lamentável! Aqui no Rio de Janeiro, cabos eleitorais de Eduardo Paes montam "movimentos populares" e fazem campanha difamatória contra Fernando Gabeira buscando associá-lo às drogas e aos gays. Findo o primeiro turno, Crivella deixa seu sucessor na difamação, por debaixo dos panos e não de cara limpa, diga-se de passagem. Estou longe de achar que o melhor caminho para os movimentos gays é a máquina pública. Direitos precisam ser requeridos e defendidos, mas não é vinculando nossas reivindicações a legendas partidárias que conseguiremos avanços. Entretanto, algo chama a atenção nesses episódios no Rio e em São Paulo. Antes de tudo, tratam-se das duas maiores cidades do país, ambas se gabando de seu (suposto) cosmopolitismo e vanguarda de pensamento. Se nas nossas cidades mais cosmopolitas a campanha municipal se faz com insinuações de homossexualidade entre os candidatos, nosso cosmopolitismo está mais é para provincianismo megalomaníaco. É bom ficarmos atentos, pois os interessados em reforçar a imagem negativa dos gays não pestanejam em usá-la contra seus adversários políticos. Mas, com ainda mais força, devemos estar atentos para não cair na armadilha aparentemente tentadora de buscar para nós um campeão nas fileiras partidárias. Se os movimentos gays pretendem ter alguma força, é preciso saber que eles não são e não podem ser movimentos "políticos", no sentido corriqueiro do termo. No mais, vale lembrar, na hora de votar, não esqueça de que você é gay, mas se lembre também de que você não é apenas gay. Do contrário, estaremos apenas assumindo para nós o estereótipo do gay cujo único interesse são suas práticas sexuais.

Post, no blog do Noblat, onde o jornalista comenta os episódios no Rio e em São Paulo:
http://oglobo.globo.com/pais/noblat/post.asp?t=marta_escolheu_pior_caminho_para_perder_eleicao&cod_post=132420&a=111

Das muitas diferenças

2008-07-28T19:40:00.000-07:00

Falamos muito em diferença, em diferentes. Há quem fale no deslocamento do discurso, da igualdade para a diferença. Mas pouco se fala numa forma de diferença que é fundamental: uma que desde sempre já se instaurou entre nós, pois diz respeito ao modo como nos posicionamos diante dos acontecimentos, e que, por isso mesmo, diz respeito a cada um na sua singularidade - é um dos principais fatores que a constitui, na verdade. Aquela diferenciação que dá origem à clivagem entre fracos e fortes, corajosos e covardes ou temerários, justos e injustos. Não há politicamente correto que possa encobrir que, por mais que digamos que toda forma de vida vale a pena, não temos como considerar como válidas ou boas todas as formas com que cada um se posiciona em sua vida. Quem consideraria válida (ou, o que evidencia ainda minha afirmação, se sente à vontade em afirmar publicamente que considera válida) a decisão de alguém que, tendo sofrido contínuas injustiças de seus familiares, decide, por isso, matá-los? Do mesmo modo, quem considera boa a atitude daqueles que, diante de situações adversas, choramingam e praguejam sem nada fazer para tentar mudá-la? Ou ainda, quando diante de alguém que viveu uma fatalidade incontornável, a qual atitude se dá mais valor, à daquele que dizemos - sintomaticamente - que a suporta com dignidade, ou à do que se deixa abater até o esgotamento de todas as forças? Admiramos aqueles cujas forças se esgotam, ainda que a batalha seja perdida, numa luta valente e censuramos aqueles cujas forças se esgotam não pela tensão, mas pela lassidão. Diferenças que fazem diferença. Não apenas porque constituem exemplos e se tornam fontes capazes de alimentar atitudes semelhantes, mas também porque são diferenças que evidenciam que para nós nem toda diferença está no mesmo nível - não está nem pode estar. Nem tudo é válido, nem tudo é bom, nem tudo é desejável. Não é, não pode ser, não deve ser, é bom que não seja. Bastaria lembrar que a tolerância, se não quer ser apenas um discurso vazio, mas uma atitude verdadeira, não pode tolerar a tudo, mas tem que combater a intolerância, e não apenas ser indiferente a ela. Nem tudo é válido ou bom, o que não quer dizer que não haja discordâncias entre o que se considera bom ou válido, mau ou inválido.Trata-se apenas de reconhecer que todos os mundos possíveis não podem ser ao mesmo tempo, que, por vezes, é preciso decidir entre algo bom e algo mau, mais ainda, entre duas coisas boas, qual delas é a melhor ou mais importante.

Ser gay é ser diferente, é não ser hétero. Mas a definição pode ser positiva também, e não meramente negativa. Ser gay é, a lembrar da significação do termo, ser alegre, não ser alguém infeliz com seu desejo e com as possibilidades que este lhe abre. Ser gay pode ser assumir uma atitude "camp" e debochar da associação da homossexualidade com a feminilidade. Ser gay pode ser recusar a posição de vítima de um desejo torpe, e dizer: "ainda que não tenha escolhido ser gay, se hoje pudesse fazê-lo, escolheria ainda assim ser gay". A preferência pelo termo gay, em vez do termo homossexual, muitas vezes significou a luta por fazer da homossexualidade não apenas uma condição do desejo (não apenas uma orientação sexual), que é objeto de saberes especializados, mas também - e primordialmente - uma questão ética. Sou homem e gosto de homens, ponto. E então, o que se segue? O interminável questionamento sobre a "origem" desse meu desejo? Ou a questão muito mais urgente e produtiva sobre que tipo de relações são então possíveis para mim? Como um homem pode se relacionar amorosamente com outro homem? Quais vantagens e desvantagens há em não se ter um código firmemente estabelecido dizendo quais papéis cada um tem que assumir na relação? Quais percepções se formam a meu respeito e quais relações a elas estão ligadas? E, mais importante, de quais modos posso lidar com isso? Em suma, como viver a minha vida? Dadas as circunstâncias que me constituem, que tipo de pessoa quero ser, e o que tenho que fazer para tal? Ser gay é, antes de tudo, uma questão ética. Nosso desejo não é um entrave em nossas vidas, mas mais uma das circunstâncias que perfazem os limites dentro dos quais temos que dar forma a nós mesmos, viver de um modo e não de outro, sermos mais ou menos corajosos ou fortes, mais ou menos razoáveis ou inteligentes, mais ou menos cuidadosos do modo como temos vivido. Ser gay não é uma fatalidade, é simplesmente mais uma das coisas que nos obrigam a ter que dar a nossas vidas uma forma. O melhor que podemos fazer é não simplesmente nos deixarmos levar pelo curso dos acontecimentos, mas refletir sobre quem temos sido e o que podemos fazer de nós mesmos. E isso é pensar na diferença - na diferença que há em cada um de nós, entre o que somos e o que podemos ser.

Por uma certa banalização

2008-07-15T16:28:00.000-07:00

Visibilidade. Eis aí um tema interessante para nós gays. Pode até ser que não se saiba muito bem o que se quer dizer com isso, mas é certo que todos sabem que devem ser a favor. Assim diz o bom tom, digo o politicamente correto (muito mais coercitivo que o bom tom, já em desuso). Mas este post não é para avaliar nossas formas atuais de coerção de pensamento e expressão. A idéia é falar da tal visibilidade. Em postagens anteriores já afirmei que ela é importante, mas isso não basta. Afinal de contas, de que falamos quando falamos em visibilidade? Visibilidade de quê? Para quem? De que modo? Para quê? Bom, comecemos pela última questão, pois ela dará o tom das demais. Antes de lutar por algo, é preciso saber o que se quer com isso. Quando falamos de gays, falamos de um grupo enormemente variado de pessoas, nem todas dispostas a assumir o papel de rebeldes sem causa: é preciso determinar o fim almejado pela tal visibilidade. Ponto nevrálgico e objeto de disputa, como sempre é tudo aquilo que é determinante em nossas vidas. Uma posição que me parece razoável - e que é a que, até que me convença do contrário, defendo - é a de que a visibilidade deve contribuir para uma certa banalização do reconhecimento dos gays, de sua existência, de sua presença, de suas relações amorosas. Ok, o glamour, as divas e, com isso, uma certa visibilidade diferente da que defendo sempre fez parte do universo gay. Tudo bem, mas esse tipo de visibilidade não pode ser bandeira de luta, e me interesso aqui pela visibilidade em nome da qual os gays, organizados ou em iniciativas individuais, podem defender enquanto gays, e não aquela pela qual podem batalhar como indivíduos. Mas, salvo engano, ninguém defendeu esse tipo de posição até hoje. Falei nela propositadamente, porque me parece que não é muito distante dela um certo anseio (ele nem sempre é dito, talvez não seja totalmente consciente, mas é presente) de que a tal visibilidade contribua para que nós sejamos vistos de modo "positivo" pela sociedade. Escolhi falar em banalização justamente porque tendemos a torcer o nariz para essa palavra. Ninguém quer ser banal, quer ser especial, legal, em suma, bem visto. Mas não considero que isso seja nem uma boa estratégia, nem um objetivo justo. Se somos gays, antes de mais nada, somos seres humanos, com tudo que isso implica. Há gays ricos, pobres, mesquinhos, generosos, liberais, socialistas, social-democratas, inteligentes, nem tão inteligentes, efeminados, machões, bonitos, feios, justos, injustos, honestos, aproveitadores, simpáticos e antipáticos. Nada mais banal, nada mais corriqueiro, nada mais evidente. Se desde há muito se construiu uma imagem depreciativa do homossexual (aliás, o termo "gay" vem justamente da tentativa de dar uma coloração mais leve a essa imagem), não me parece que seja fazendo o exato inverso que iremos longe, não agora, pelo menos. Parece-me que, hoje, o mais importante é que lembremos a nós mesmos e aos outros que nós, enquanto gays, não somos nem melhores nem piores que ninguém, que ser gay não é um fator determinante no que diz respeito à moral, à inteligência, à beleza, à sociabilidade. Somos gays, sim, somos alegres, no sentido de que uma parte significativa de nós não faz a menor questão de assumir a imagem do infeliz consigo mesmo, do "desadaptado", do coitadinho, da vítima indefesa. E, como tais, não queremos a pena de ninguém, mas apenas que se nos reconheçam como pessoas, como quaisquer outras. O importante é possamos lutar para que os outros não nos olhem, antes de mais nada, como gays, como se estivéssemos portando continuamente um triângulo rosa no peito. Sim, sou gay e não tenho problema com isso, mas sou um bocado de outras coisas que gostaria que não fossem obscurecidas porque todo mundo acha que ser gay é o que há de mais interessante em mim. Somos gays e não estamos sozinhos, é bom que os preconceituosos saibam, mas não somos apenas gays.

Assim sendo, a visibilidade pela qual devemos lutar deve ser, sim, a das conquistas jurídicas e legislativas que nos garantem igualdade de direitos com os demais cidadãos - ou seja, aquelas necessárias para que sejamos reconhecidos como cidadãos plenos, nem mais nem menos favorecidos do que qualquer outro. Mas deve ser também, e num nível mais amplo porque não restrito aos meios de comunicação de massa, a visibilidade invisível do banal, a presença do que não se faz notar simplesmente porque não é percebida nem como "fora de lugar", nem como "excepcional". E isso é o mais difícil, porque depende de que nós saibamos distinguir o momento de se insurgir e o momento de simplesmente viver nossas vidas, de que desenvolvamos a antiga virtude da prudentia, do saber fazer o certo na hora certa. Exercício difícil, mas, parece-me, indispensável. E é por essas razões que, vez por outra, me incomodam os protestos contra certos personagens da televisão. Ah, tal personagem contribui para o estereótipo do gay efeminado e fútil. Ora, certamente que sim, mas há gays efeminados e fúteis e, se me sinto no direito de me indignar quando dizem que todos os gays são assim, acho razoável que o gay efeminado e fútil se sinta discriminado quando as organizações gays dizem que os gays não querem ser identificados a essa imagem. Então os gays não efeminados devem cruzar os braços e deixar que a secular figura do "invertido" grace sem freios? Não, oras. Basta que se use um pouco mais de imaginação. Quem disse que o único mecanismo de que dispomos são protestos contra emissoras de televisão? Até porque, não é muito difícil ver que esses protestos não atingem plenamente seu objetivo. Imagens como essa não desaparecem simplesmente, precisam ser confrontadas com outras. Do contrário, trocaremos, como já vem sendo feito, a imagem do gay efeminado e fútil pela do gay bem sucedido de classe média, com altos toques de assepsia e falta de graça. Se nem todo gay é subversivo, nem todo gay é sem graça. Por último, é preciso lembrar que a visibilidade que queremos não é voltada apenas para os não gays, mas também para nós mesmos, sejamos assumidos ou não. Se a imagem do invertido pôde, num delicado jogo de desafio e aceitação, ser o modelo para o comportamento de tantos de nós, os comportamentos que adotarmos, as imagens de nós que criarmos em nossas vidas, em nossas declarações, em nossos escritos, em nossas obras plásticas e cênicas, estarão expostas ao mesmo delicado jogo, serão elementos a mais nas complexas redes de relações através das quais se dá a formação de nossa identidade, dos modos como somos, nos vemos e somos vistos.

Militares gays

2008-06-09T21:04:00.000-07:00

Diz a capa da revista Época de 2 de junho de 2008: “Eles são do exército. Eles são parceiros. Eles são gays”. A chamada de capa se refere aos sargentos do exército brasileiro: Fernando Alcântara de Figueiredo e Laci Marinho de Araújo. Desde então, o caso vem repercutindo na mídia. O primeiro caso de militares brasileiros a assumirem publicamente serem gays e terem um relacionamento amoroso é recheado de histórias transversais: uma prisão por deserção, covers de Cássia Eller feitos por Laci, uma denúncia de corrupção. Aos interessados, o site da revista disponibiliza a matéria e vídeos com a repercussão do caso na imprensa televisiva. O outing foi motivado pela acusação de deserção, que eles afirmam ser motivada por razões discriminatórias? Ou é uma estratégia de “blindagem” contra represálias, por conta das denúncias feitas por Fernando? Qualquer tentativa minha de responder a essas questões não poderia pretender a ser mais do que um palpite. O melhor é acompanhar os desdobramentos do caso. Portanto, proponho outra questão.

Para além da controvérsia hermenêutica com relação às disposições do código penal militar no que diz respeito à “pederastia”, é sabido que a presença de gays nas forças armadas é conhecida e mais ou menos tolerada. A tolerância certamente varia entre as unidades militares, mas a política americana do “don’t ask, don’t tell” (não pergunte, não conte) parece viger também por aqui, o que garante certa mobilidade para os gays, no interior da vida militar, mas que também reflete uma resistência à associação dos gays às instituições militares. Há quem diga que essa resistência não é tão grave, uma vez que há outros espaços onde os gays podem transitar com maior liberdade. Tal não deixa de ser verdade, uma vez que a situação é tanto mais grave quanto mais escassos são os espaços onde se pode transitar sem que a orientação sexual seja um fator de clivagem entre os que são aceitos e os que não são aceitos – ou, como é o caso das forças armadas, entre os que são bem aceitos e os que são aceitos, mas com ressalvas (mesmo quando estas não são oficiais).

Pode-se perguntar, entretanto, por que a orientação sexual deveria ser determinante nesse caso. Na verdade, ainda que a existência de critérios desse tipo – que determinem quem pode ou quem não pode ter acesso a um determinado cargo ou função, por exemplo – seja absolutamente necessária, é preciso que tais critérios possam apresentar suas razões (faz sentido exigir que um médico tenha que ser formado em medicina, mas não faz sentido exigir que ele seja versado em literatura, embora possa ser desejável que ele o seja). Se se acha exagerado que gays requeiram o direito a serem reconhecidos como tais pelas forças armadas, nas quais já atuam, vale lembrar, é preciso dar uma boa razão para tal. E tal reconhecimento é pragmaticamente importante. Basta que se imagine o caso de um casal, como Fernando e Laci, que pode ser separado por serem designados para postos em cidades, ou mesmo estados, diferentes. O reconhecimento tácito de uma tal relação pode ser funcional em determinados casos, mas deixa os militares gays que têm uma relação estável com outro militar gay em desvantagem: se seu relacionamento não é publicamente reconhecido, como requerer algo em seu nome? Aos que pensam que a requisição desse reconhecimento é um luxo, pergunto se consideram um luxo o fato de um heterossexual não ter que estar às voltas com ações judiciais (e isso porque no Brasil, hoje, já podemos contar com uma jurisprudência favorável) ou tendo que pesar os riscos de perder o emprego por conta de sua relação amorosa. Certamente, no caso das forças armadas, pesa a associação de suas atividades com a virilidade e a da homossexualidade com a feminilidade. Bom, ao menos no segundo caso, a associação é totalmente equivocada. Nem é preciso recorrer, como o fez a revista Época, a figuras como as de Alexandre e Júlio César, ambos amantes de belos rapazes, basta que se pense nos vários gays não efeminados que existem fora e dentro das fileiras militares. Sobre os gays militares, mais do que sobre os civis, pesa o fantasma da secular figura do “invertido”.

Matéria da revista Época: http://revistaepoca.globo.com/Revista/Epoca/0,,EMI5003-15228-1,00-ELES+SAO+DO+EXERCITO+ELES+SAO+PARCEIROS+ELES+SAO+GAYS.html

Vídeos: http://video.globo.com/Videos/Busca/0,,7959,00.html?b=laci

Beijo gay

2008-05-13T09:31:00.000-07:00

O beijo gay em telenovelas está novamente em pauta. Dessa vez por conta do anúncio de Aguinaldo Silva de que haveria um beijo entre Bernardinho e Carlão no último capítulo de seu folhetim [1]. Um recente beijo entre Tammy Gretchen e sua namorada também reacendeu as discussões sobre beijos gays em público [2]. A discussão é velha e, por vezes, ganha ares de palavrório um tanto inútil, um tanto equivocado. Deixemos de lado a discussão sobre quanto o personagem de Bernardinho, em sua relação com Carlão, reforça o estereótipo do gay bonzinho, mas que por seu "desvio" é levado a se envolver com figuras aproveitadoras, porque ela não é importante agora. Tampouco o é se Tammy e sua namorada tinham ou não intenções publicitárias com seu beijo. O que considero mais importante em toda essa discussão é a aceitabilidade que a cena de um beijo entre pessoas do mesmo sexo tem e as nossas ações para defender nossa liberdade de expressar nossa afetividade.

Por aqui, temos o hábito de culpar a religião, a cristã, seja católica ou evangélica, pela rejeição social sofrida pelos gays. O problema disso é que se cria um abismo entre os gays e a igreja (e com isso se menosprezam diversos conflitos e questões importantes para aqueles que se reconhecem como gays e também como cristãos), se ocultam os vários modos de integração que se estabelecem entre os gays e as diferentes igrejas cristãs (o fato de um gay poder ser padre, por exemplo, desde que mantenha o celibato, como qualquer outro padre), além de se ignorar que a rejeição aos gays não está sempre vinculada à adesão a algum credo religioso. O ponto é que nos apressamos em afirmar que todo gay tem que viver uma vida de sexualidade liberada, esquecendo que, se todo indivíduo - gay ou hétero - é livre para escolher como viver sua sexualidade, ele deve ser livre também para renunciar a ela em nome de algo que julgue mais importante. Do mesmo modo, um casal - gay ou hétero - pode preferir reservar suas carícias para momentos a sós, guardando um certo pudor, o que nada tem de mal, desde que esse pudor não tenha sido imposto pelo medo.

Quanto à rejeição que a cena de um beijo gay tem, é preciso levar em conta, por parte da emissora de TV, seu medo de perder audiência, no caso de uma reação fortemente negativa em certos setores da população e em certas regiões do país. Não são motivos religiosos que a movem. Se a pressão pela veiculação da cena é válida, as ações mais eficazes só têm efeitos a longo prazo, uma vez que, por um lado, o que leva a emissora a vetar a cena é uma possível rejeição dela por parte do seu público mais conservador, enquanto, por outro lado, quando se requer a veiculação de tal cena, é justamente visando uma diminuição desse tipo de reação, uma maior aceitação da expressão da afetividade entre pessoas do mesmo sexo, que se o faz. É lícito pressionar os meios de comunicação para que eles contribuam conosco, mas é razoável que se espere que eles levem em conta seus interesses também.

No mais, como eu afirmei em postagens anteriores, toda essa querela gira em torno não tanto da aceitação de que certas pessoas são gays, mas da aceitabilidade das relações amorosas entre pessoas do mesmo sexo. Que gays não apenas existam, mas também se amem (e não apenas tenham relações sexuais esporádicas), é isso que é mais difícil de fazer aceitar - basta ver como personagens gays não são mais razão alguma para polêmica, enquanto o beijo ainda é. Porque relações marginais não afetam tanto as normas morais e sociais, uma vez que, sendo "marginais", estão à margem, são "exceções", e nada mais do que isso. Já relações amorosas (tenham ela a forma do casamento ou não) colocam em xeque a crença (que vige, ainda que de forma silenciosa) de que o amor é apanágio das relações monogâmicas entre pessoas heterossexuais, excluídos os desvios de toda ordem.

[1] http://mixbrasil.uol.com.br/mp/upload/noticia/5_182_66765.shtml

[2] http://ego.globo.com/Gente/Noticias/0,,MUL467024-9798,00-GAYS+FAMOSOS+SE+BEIJARIAM+EM+PUBLICO+COMO+FEZ+TAMMY+E+JULIA+PAES.html

Release the stars

2008-05-04T22:20:00.000-07:00

Nesta quarta-feira, 7 de maio, às 20h, o cantor americano-canadense Rufus Wainwright fará seu primeiro show em terras brasileiras, na Sala Cecília Meireles, no Rio de Janeiro. Rufus se apresentará também em São Paulo, Belo Horizonte e Brasília. Apesar de pouco conhecido por aqui, ele é bem conhecido lá fora e, além de seus próprios álbuns, fez participações em álbuns de vários cantores, bem como em diversas trilhas sonoras, como a de Shrek, com uma versão da canção Hallelujah, de Leonard Cohen. Os shows no Brasil fazem parte da turnê de seu último álbum: Release the stars. Autor de, entre outras, "Release the stars" e "Gay messiah", Rufus, além de belo e bom músico, é gay assumido. E, como nossa última postagem falava justamente do armário, a música que dá nome ao último álbum e à turnê de Rufus vem bem a calhar. "Libertem as estrelas", canta Rufus. A música tem um astral bem diferente da melancólica, mas igualmente irônica, "Gay messiah". Ao cantar "Old Hollywood is over / So why not just release the gates and let them all come out? / Remember that without them there would be no Paramount" (A velha Hollywood já era / Então por que não liberar os portões e deixá-las [as estrelas] todas sair? / Lembrem-se de que sem elas não haveria Paramount), Rufus engrossa o coro, juntamente com Sir Ian McKellen e outros, para que as estrelas de Hollywood saiam do armário, para que os estúdios não contribuam para que diversos atores e atrizes se mantenham no armário. E lembra: "Oh, can't you see all the good that celebrity can do for those in the dark?" (Ó, não vêem todo o bem que a celebridade pode fazer por aqueles no escuro?).

Graças a tudo isso, Rufus traz à tona as já conhecidas questões da arte engajada e da visibilidade. Rufus é ele mesmo um artista gay assumido. Embora nem todas as suas músicas sejam similares a "Release the stars" ou a "Gay messiah", várias delas trazem consigo referências a experiências do cantor, que é também compositor de grande parte de suas músicas, o que faz com que as referências gays não faltem em suas canções. Mas seria tão tolo reduzir sua música a essas referências quanto é tolo reduzir a identidade de alguém à sua orientação sexual. Do mesmo modo, Rufus é mais uma estrela, embora não hollywoodiana, a contribuir com "aqueles no escuro". A muito requerida visibilidade não é banal, pois, se é redutor e mesmo discriminatório identificar alguém unicamente ou prioritariamente por sua orientação sexual (não custa lembrar que não eram os gays, mas os nazistas, que tinham interesse em obrigar os gays a portarem um triângulo rosa no peito, para que todos pudessem identificá-los, antes de mais nada, como homossexuais), nós só nos acostumamos - e, portanto, passamos a deixar de ver como algo extraordinário, para o bem ou para o mal - com aquilo com que lidamos, vemos, falamos, cotidianamente.

Site oficial de Rufus Wainwright: http://www.rufuswainwright.com/

Site oficial dos shows de Rufus no Brasil:
http://www.rufusnobrasil.com.br/

Armário às avessas

2008-04-13T12:07:00.000-07:00

A novela "Duas caras", da Rede Globo, tem, entre seus personagens, Jojô, dono de uma casa noturna com dançarinas. Fala-se muito sobre personagens gays em novelas, sobre a caracterização dos mesmos, se são caricatos ou "discretos" demais. De longe, o mais original deles é Jojô. E isso por duas razões. A primeira delas é que ele inverte a velha questão do armário. Jojô não é mais um homem que, apesar de gostar de homens, procura esconder suas preferências. Pela primeira vez - ao menos que eu saiba - temos um hétero no armário em pleno horário nobre da televisão. Jojô é casado com uma mulher, tem com ela quatro filhos e já se deixou claro que ele os ama e não tem o menor interesse sexual por outros homens. Apesar disso, ele prefere se passar por gay, crendo que essa imagem é positiva para sua casa noturna. E, assim como acontece com casais de gays nos quais um dos parceiros insiste em permanecer no armário, isso causa conflitos em seu relacionamento, com sua esposa cada vez mais insatisfeita com a insistência de Jojô em se fazer passar por gay. É preciso admitir que essa foi uma das idéias mais interessantes que se viu em termos de personagens em geral, na TV, e em termos de personagens "gays", em particular. Há quem pense que a apresentação de casais de personagens gays assépticos e bem comportados e a condenação dos personagens efeminados contribuem mais para uma melhor aceitação dos gays pela sociedade. Eu, que me desculpem os fãs dos casais assépticos, prefiro a belíssima ironia do personagem de Jojô. Que ironia poderia ser mais inteligente do que pôr um hétero no armário?

A segunda razão tem a ver com as aspas que acabei de usar quando falei em personagens gays. Qual a razão do uso das aspas? Jojô não só é um hétero no armário, ele também põe em questão o que é ser gay. O site Mix Brasil, por exemplo, trouxe, no dia 10 de abril, quinta-feira passada, uma entrevista com o ator Wilson de Santos (o intérprete de Jojô), na qual ele fala da, segundo palavras do site, "experiência de interpretar um gay que não é homo" [1]. Após a discussão, controversa e cheia de descaminhos, em postagens anteriores deste blog sobre o conceito de homossexualidade, Jojô se mostra como um caso interessantíssimo justamente por exemplificar de modo bem simples as tensões que há no que costumamos chamar de identidade gay. Jojô, diz a chamada da referida entrevista, é um "gay que não é homo", quer dizer, é alguém que assumiu uma identidade gay sem ter preferência sexual por pessoas do mesmo sexo. Ora, o conceito de homossexualidade nasce pela vinculação entre uma preferência sexual, uma orientação do desejo sexual, e traços de personalidade que se expressariam em comportamentos, gestos, vestes, etc. Jojô, é bem verdade, poderia ser visto apenas como um "falso gay", alguém que deliberadamente se faz passar por gay sem sê-lo. Isso resolveria o problema se fosse possível encontrar, na imensa diversidade de comportamentos, personalidades, posturas, vestimentas, atitudes e modos de vida, uma imagem que seria a do "tipo" ideal do gay. Jojô é interessante simplesmente por mostrar que não é muito difícil confundir os modos que temos de reconhecer uns aos outros como gays ou como héteros. Ele não é um "falso gay", ele é alguém que percebeu que os fatores ligados à "identidade gay" são menos relacionados aos atos sexuais propriamente ditos (mais fáceis de ocultar e dissimular) do que a uma série de caracteres que foram sendo associados aos homens que gostam de homens e que foram compondo a imagem do homossexual (e isso a despeito dos muitos homossexuais que não se identificam com essa imagem). Elementos esses, como mostra Jojô, herdeiros da figura do "invertido", como a feminilidade nos gestos e na voz, e que, por isso mesmo, são mais propriamente questões de gênero do que de sexualidade.

[1] http://mixbrasil.uol.com.br/mp/upload/noticia/5_182_66266.shtml

Uma escolha importante

2008-03-30T16:05:00.000-07:00

A justificação científica da homossexualidade permanece na agenda de pesquisadores e ativistas. Um comentário ao post anterior afirma que "parece imprescindível que as autoridades epistêmicas de nosso tempo (no caso de hoje, a ciência) encontrem um lugar para a homossexualidade dentro das teorias aceitas. Isto equivale à trazer a anomalia para dentro das cercas da normalidade". Faz algum tempo que o escritor francês André Gide escreveu o Córidon, diálogo onde defende a "naturalidade" dos impulsos e práticas homoeróticas. Gide pretendia apresentar uma defesa bem fudamentada da homossexualidade, que permitisse que a boa sociedade deixasse de vê-la como uma imoralidade. Ora, mas antes mesmo de considerar a tese da "naturalidade" das tendências homoeróticas, é preciso chamar a atenção para algo que passa muitas vezes despercebido. Por que é preciso justificar a existência dos impulsos e práticas homoeróticas? Se, como se disse, seria preciso trazer o que é dito anormal para as cercas da normalidade é porque já se estabeleceu a homossexualidade como anormal. Mas tal não se deu como fruto de pesquisas científicas; ao contrário, tais pesquisas nasceram de uma percepção do homoerotismo como algo reprovável. A assunção da homossexualidade como "anormal" é prévia ao estabelecimento das pesquisas que se perguntam por suas causas. Ninguém hesitaria em considerar moralmente reprovável uma pesquisa científica que intentasse descrever em termos genéticos as capacidades das diversas etnias humanas. E isso porque não se pode negar a cumplicidade de tais investigações - protegidas pelo mito da neutralidade do método científico - com práticas racistas, as quais formam o verdadeiro fundo motivacional de tais pesquisas. O que poucos vêem é a cumplicidade entre a investigação das causas da homossexualidade, bem como das possíveis vantagens e desvantagens da mesma "para a espécie" (!), com o preconceito dirigido contra os homossexuais. Por que não se perguntar pelas razões pelas quais alguém se inquieta com a existência da homossexualidade? É tão óbvio que precisamos assumir de antemão o papel do réu que precisa provar sua inocência? Por que não caberia àqueles que se inquietam com as práticas e tendências homoeróticas o ônus de justificar suas motivações?

A partir dessas considerações, gostaria de apontar para a velha questão de se a preferência sexual por indivíduos do mesmo sexo é ou não uma escolha, se é uma questão "natural" ou moral. Ora, penso que pouco importa a resposta a essa pergunta - pessoalmente considero que os processos que levam à consolidação das preferências sexuais são tão complexos quanto tantos outros que nos levam a preferir as coisas as mais diversas nos mais diferentes campos de nossa vida. O que me parece imprescindível é que se possa fazer a escolha por não assumir a posição de réu ou vítima. Que se possa, enfim, dizer: ainda que não tenha escolhido ser gay, estou suficientemente satisfeito com minha condição e, se hoje estivesse na posição de escolher, escolheria permanecer do modo que sou. É dessa convicção que podemos extrair forças para lutar por um lugar no mundo em que vivemos sem precisar do parecer de "normalidade" de quem quer que seja.

Quem tem medo do casamento gay?

2008-03-02T10:44:00.000-08:00

David Halperin, teórico americano, afirma, em seu livro Saint Foucault (o título faz referência ao filósofo francês Michel Foucault, morto em 1984), que "é o 'modo de vida homossexual', mais do que o ato sexual ele mesmo, que (...) representa uma 'ameaça' (é essa talvez a razão pela qual é mais fácil fazer aceitar a sexualidade gay do que o casamento gay). O que a sociedade heterossexual não suporta (...) não são nossas práticas ou nossos prazeres sexuais particulares, mas seus resultados, seus efeitos sobre nossas maneiras de viver; os heterossexuais podem nos perdoar nossos frissons sexuais; mas o que eles não podem perdoar é nossa felicidade: 'Não é o ímpeto para o prazer que é insuportável, é o despertar feliz'." Muitos pensam que a rejeição aos gays encontrará seu fim no dia em que a genética provar que nossas inclinações sexuais nos são impostas por nossos genes, ou seja, de que não somos responsáveis por elas. Doce ilusão! Primeiro, porque não é "por falta de explicação científica" que os gays são discriminados; segundo, porque a descoberta de que as preferências sexuais têm origem genética pode gerar a esperança de que se descubra o meio de modificá-la graças à manipulação genética, em vez da esperada aceitação de sua "naturalidade". A impossibilidade de fazê-lo hoje não impede que se a considere como horizonte possível, dadas as pretensões das pesquisas genéticas e os esforços nelas empregados.

No século XIX, por exemplo, como nos conta o historiador alemão Peter Gay, no segundo volume de sua obra A experiência burguesa da rainha Vitória a Freud, intitulado A paixão terna, as "pessoas respeitáveis" daquela época, ainda que não estivessem de acordo se a pederastia era um vício ou uma doença, ou seja, se a pederastia tinha origem moral ou biológica, o que era ponto pacífico entre elas era que ela "não merecia ser chamada de amor". O que interessava, não era a origem das inclinações sexuais, mas os valores que elas punham em jogo. E o amor, assim pensavam essas "pessoas respeitáveis", era exclusivo de suas relações amorosas. Um relacionamento entre dois homens e duas mulheres não podia ser uma relação amorosa. Assim também, ainda que hoje se reconheça - mais do que antes, ao menos - que uma relação homossexual possa ser uma relação amorosa, é motivo de muita inquietação querer dar-lhe o status (ainda que jurídico e não religioso) de casamento. O casamento, a despeito de toda a depreciação da qual ele possa ser alvo hoje, é uma instituição socialmente reconhecida e valorizada - a forma canônica da relação amorosa que se pensa digna desse nome - que se constituiu pela exclusão de diversas coisas, entre elas, as relações entre pessoas do mesmo sexo. A requisição do reconhecimento jurídico do casamento gay põe em jogo não a "naturalidade" de práticas sexuais, mas o reconhecimento social dos valores em jogo nos relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo. Muitos que não conceberiam levantar a mão contra um homossexual, se sentem constrangidos ou aviltados quando diante de uma demonstração de afeto entre dois homens ou duas mulheres, mais ainda quando confrontados com a idéia de que aqueles relacionamentos pretendem ser reconhecidos como válidos e bons pela sociedade. Querer justificar a naturalidade ou não de nossos relacionamentos é uma estratégia na qual já começamos entregando a vitória nas mãos do adversário. O que interessa são nossas maneiras de viver e o reconhecimento que exigimos para elas. Uma luta, portanto, em dois fronts (e que por isso se trava com armas e estratégias diversas): um jurídico e outro social. Mas isso fica para próximas postagens.

Direitos

2008-02-08T18:21:00.000-08:00

A última Parada do Orgulho GLBT, do Rio de Janeiro, teve por mote a criminalização da homofobia. Não entrarei aqui em discussões a respeito do texto da lei, se ele é extensivo demais ou não. Gostaria de abordar outro ponto. Não a legitimidade de uma tal lei, mas suas limitações. Boa parte das lutas dos movimentos gays organizados gira em torno de questões legais. Ao menos são essas que são alardeadas nos meios de comunicação de massa e que ganham o destaque maior num evento como a Parada do Rio. Não quero menosprezar a importância desse front de luta. Quero apenas chamar a atenção para seus limites. Certamente, numa sociedade onde as relações entre pessoas do mesmo sexo são interditas pela lei, é preciso lutar para que isso se modifique. É preciso lutar também, quando essas relações já não são mais interditas, para obter o respaldo jurídico necessário para diversos aspectos de nossos relacionamentos (planos de saúde compartilhados, herança, etc.). Mas requerer um plano de saúde compartilhado é algo que, se negado, pode ser resolvido apenas no plano legal. Pouco importa o quão felizes ou satisfeitos estão os responsáveis pelo plano de saúde por terem que conceder tal direito. O mesmo não acontece quando se fala de criminalizar a discriminação contra os gays. Nesse caso, mais do que em outros, os efeitos reais de um direito dizem respeito mais a comportamentos efetivos do que à letra da lei. A lei garante que a discriminação seja punível pelo poder público. Isso, certamente, não é de pouca monta, mas é insuficiente.

Parece-me que, para nós gays, a luta contra a discriminação é a luta contra a resistência que encontramos para viver nossas vidas, resistência essa que aparece quando "viver nossas vidas" significa viver de um modo considerado reprovável por muitos. Nesse sentido, fazer valer nosso direito implica uma questão ética: como viver nossas vidas? Desejar homens significa desejar relacionar-se com outros homens. E como fazer isso? Que formas podem ter tais relações? Que afetos, valores, escolhas, elas podem pôr em jogo? Os milhões de publicações que falam de relacionamentos dão testemunho de que não é satisfação o sentimento de muitos no que tange a suas relações amorosas. E erramos se pensamos que tais questões são simplesmente questões "privadas". Se o fossem, qualquer relação amorosa que não o casamento - leia-se o casamento heterossexual - não seria vista como imoral ou de algum modo deficiente ou desvantajosa quando comparada ao casamento. O casamento é uma instituição, é sancionado por leis e pelo reconhecimento geral. Assim, mesmo o "casamento gay" é entendido como uma violação dessa instituição, pois quer inserir nela práticas que, desde há muito, foram postas à sua margem. Toda essa miríade de publicações que falam de relacionamentos também mostram que essas questões podem mobilizar um esforço compartilhado para pensá-las. Esforço que, penso, quase inexiste hoje, apesar de todo o papel e saliva gastos. E isso porque não é difícil perceber que, do muito que é dito e escrito, pouco, muito pouco, escapa ao palavrório, à repetição de chavões, à glorificação de modelos já desgastados como o da fusão romântica de identidades. Mas não quero me lamuriar; isso é chato e inútil. Gostaria apenas de lembrar que as leis podem garantir que sejam puníveis os que nos impedirem de viver nossas vidas do modo como achamos melhor, mas elas não respondem qual o melhor modo de viver nossas vidas.

Hetero e homossexual

2008-01-28T14:25:00.000-08:00

Parece-nos muito natural que se distinga as pessoas entre hetero e homossexuais (ou ainda bissexuais, transexuais... as categorias parecem não parar de se multiplicar como mostra a disputa em torno da antiga sigla GLS, agora GLBT, GLBTT, GLBTS, LGBT, etc). Não apresentarei aqui minha aposta sobre qual o melhor critério para distinguir as pessoas segundo as diferentes modalidades de sua sexualidade. As questões a esse respeito podem ser multiplicadas indefinidamente: o que define alguém como homossexual? A atração física por pesoas do mesmo sexo? Mas então, será que é homossexual aquele que tem atração por pessoas do mesmo sexo, mas não consegue vincular a esse desejo o afeto, ou seria o contrário? Seria homossexual o garoto de programa que atende clientes homens, mas tem nojo deles e secretamente os despreza? E quanto aquele homem que tem fantasias eróticas com partes do corpo masculino, mas que só pratica e só quer praticar sexo com mulheres? Quem sabe o "homossexual verdadeiro" não seria aquele que deseja e ama homens e apenas homens? Enfim, as questões são várias. Mas o que de tão importante a "descoberta" de uma tal "verdade" do indivíduo teria para a vida desse indivíduo? O curioso é que tal questão sequer é formulada, tal é nossa convicção de que é importante nos reconhecermos e sermos reconhecidos segundo essas categorias. Mas essa convicção não existiu desde sempre. Para usar um exemplo clássico, os gregos e romanos antigos nunca se fizeram tais perguntas; para eles, não fazia o menor sentido dividir os homens entre hetero e homossexuais (ou bissexuais, etc). Outras sociedades não ocidentais também desconhecem tal preocupação. Desde quando, então, essa questão passou a ser formulada e valorizada entre nós? A preocupação em distinguir entre hetero e homossexuais (e, de diferenciar, dentre os últimos, os "verdadeiros homossexuais" dos "homossexuais de ocasião") surgiu, no século XIX, em questões jurídico-legais. Tratava-se de saber até onde os valores burgueses de igualdade, liberdade e respeito à privacidade, poderiam ser respeitados sem pôr em risco o modo de vida burguês. Modo de vida esse de uma sexualidade familiar, conjugal e heterossexual, que servia para justificar a superioridade burguesa frente a outras classes sociais e aos povos colonizados.

Pergunto, então, qual seria nosso interesse em utilizar e continuar afirmando o uso de tais categorias? Seria possível revestí-las de um caráter positivo? Nesse caso, não. E por quê? Porque essas categorias fazem parte de uma forma de pensar que é a da normalidade. A homossexualidade surgiu, como conceito médico-jurídico, já como desvio da norma, da sexualidade dita normal. O que aqueles que levantam essas categorias como bandeiras de luta não percebem é que, nesse jogo, não há lugar para dois primeiros lugares. Trabalhar com tais categorias é alimentar ainda mais esse jogo perverso, no qual um dos lados é sempre depreciado em proveito do outro.

Insultos

2008-01-14T17:38:00.000-08:00

No Reino Unido se fala em bullying para tratar do assédio inclemente que alguns estudantes impõem a outros através de humilhações várias. Por aqui, o assunto já foi abordado até na TV. O banner acima é da campanha "Education for all" (Educação para todos), do grupo britânico Stonewall. O texto diz: "Algumas pessoas são gays. Supere!" O poster da campanha (que traz a mesma mensagem do banner) é, segundo Tony Johnson (diretor de inglês da Bradford Grammar School), "uma outra ferramenta positiva para afirmar claramente um ethos escolar". Há algo interessante nessa afirmação que gostaria de destacar. O centro da questão é o ethos, o modo de as pessoas se conduzirem em relação a si mesmas e o mundo. Os insultos dirigidos aos gays nas escolas não são senão ferramentas cujo fim é fazer com que os insultados se intimidem. E deixar-se intimidar é restringir por si mesmo seu campo de ação por sentir-se vulnerável. Questão de ethos, portanto. O que a campanha quer fazer é usar outro instrumento (cartazes, adesivos) para afirmar um outro ethos diferente do da intimidação. No caso, um ethos escolar onde não são admitidas práticas de intimidação como humilhações sistemáticas entre os estudantes (bullying). E se a escola é um lugar onde se pretende tornar os indivíduos capazes de pensar e agir por si mesmos, é de fundamental importância que eles aprendam a não se deixar intimidar facilmente. A campanha, é certo, é muito bem-vinda. É mais fácil não se deixar intimidar quando se vê claramente atitudes de apoio ao seu redor. Entretanto, nem sempre tais atitudes são tão visíveis, e, ainda assim, é preciso reagir, isto é, não se deixar intimidar, não permitir que formas depreciativas de reconhecimento (como o insulto) façam com que nosso campo de ação se reduza ao ponto de nos imobilizarmos totalmente. O termo queer (esquisito, estranho) é um exemplo de como algo usado para depreciar pôde se tornar uma arma para aqueles que eram alvo dos insultos. Os gays passaram a dizer: "We are here, we are queer. Get used to it!" (Estamos aqui, somos "queer". Acostume-se!). Em outra escala, mas num movimento similar, quando os gays brasileiros passam a se chamar, em tom de brincadeira e amizade, de "bicha" e "viado", não estão senão tirando as armas das mãos do inimigo, transformando o insulto em ferramenta de afirmação. Por isso, ações como a da felizmente já esquecida cartilha do governo federal são burras; elas ignoram esse poder de reação. Em vez de se deixar intimidar, é preciso adquirir um pouco de inteligência estratégica.

Education for all:

http://www.stonewall.org.uk/education_for_all/default.asp

Um blog gay?

2008-01-12T20:54:00.000-08:00

Um blog gay. Não, este não é um blog gay. Entretanto, a idéia é fazer um blog voltado para gays, que, diferentemente de uma tendência crescente em publicações voltadas para os gays, não trate de moda, festas ou pegação. Todos esses temas só aparecerão aqui como objeto de reflexão - a idéia não é fazer um guia de moda ou de boates (existem vários desses já). Esse blog nasceu da convicção de que certos aspectos de nossas vidas são dignos de nossa atenção, e de que coisas boas podem surgir desse esforço de reflexão sobre os modos como conduzimos nossas vidas. E é por isso que resolvi fazer um blog direcionado aos gays. Porque eu mesmo sou gay e porque o fato de ser gay faz com que certas circunstâncias nos digam respeito de modo diferente do que dizem a um heterossexual. O risco em expressar afeto em público, por exemplo, e a conseqüente necessidade de criar modos de relacionamento que lidem com isso - para nós, essa é uma questão para agora, para "ontem". Nós já criamos, é verdade, meios de lidar com isso (não era possível não criar). O que quero com esse blog, é abrir um espaço onde se possa pensar sobre os modos que criamos para lidar com essas e outras circunstâncias, e o que podemos e queremos fazer a esse respeito. Nesse sentido, pode-se talvez dizer que este é um "blog gay", mas não por ser um lugar onde se refletisse uma espécie de "natureza gay" daquele que nele escreve. Se ele é gay, o é porque trata de circunstâncias que dizem respeito a gays partindo da posição dos gays. Por isso mesmo, este é um blog de ética e política. Mas isso fica para próximos posts.